L’émission Heure de Culture française : l’Iran diffusait le 27 avril 1957 un numéro consacré à la splendeur de l’école d’Ispahan intitulé La théologie chiite à l’époque safavide.
Henry Corbin (1903-1978) est mondialement reconnu comme l’un des plus éminents penseurs occidentaux du XXème siècle. Parmi les érudits les plus respectés et admirés, il fut à la fois philosophe, traducteur, orientaliste et historien, spécialisé sur le Chiisme et plus largement sur la spiritualité des mondes islamiques et iraniens. Ses nombreux travaux comptent notamment des traductions inédites des penseurs iraniens parmi les plus importants.
En 2006, les éditions Frémeaux & Associés publièrent un coffret de trois cédéroms intitulé La philosophie islamique. Celui-ci présente quinze enregistrements sonores d’Henry Corbin, soigneusement sélectionnés et présentés par Christine Goémé.
L’École d’Ispahan, splendeur de l’époque safavide
L’« École d’Ispahan » (en persan مكتب اصفهان, maktab-é esfahān) est un courant de pensée religieuse qui émergea au XVIIème siècle dans la capitale safavide Ispahan. Le souverain Shah Abbas Safavi choisit Ispahan comme capitale en 1598, succédant ainsi à Tabriz et Qazvin. De nombreux érudits l’accompagnèrent, bénéficiant du soutien de la cour et surtout de celui des souverains safavides.
Henry Corbin et Seyed Hossein Nasr inventèrent la dénomination « École d’Ispahan » pour caractériser la renaissance philosophique et mystique à l’époque de Shah Abbas Safavi. Ce courant est représentatif d’une renaissance philosophique du Chiisme duodécimain, devenu la religion d’État sous les Safavides. Cette période d’activités diverses dans les domaines de la philosophie et de la jurisprudence, mais également de l’art et de l’architecture, s’acheva avec la chute d’Ispahan aux mains des Afghans et le renversement des Safavides en 1722.
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L’intérêt de Shâh Abbas Ier pour la vie artistique et la pensée religieuse fit d’Ispahan le principal centre intellectuel iranien de son temps. De nombreux courants philosophiques et théologiques novateurs y prospérèrent. Leurs recherches portaient principalement sur la création d’une harmonie entre la philosophie et le mysticisme. Celle-ci ne manquait cependant guère de se caractériser par une pensée étroitement liée aux traditions des Imams chiites. Parmi les fondateurs de l’école d’Ispahan figurent Sheikh Bahai, Mir Fendereski et Mir Damad. Des penseurs influents tels que Molla Sadra Shirazi, Rajab ’Ali Tabrizi et Qazi Sa’id Qommi font également partie de cette école.
Seyed Hossein Nasr explique qu’une atmosphère religieuse anti-philosophique marque la fin de la période safavide. Celui-ci entraîne le déclin de l’école d’Ispahan. L’enseignement philosophique ispahani finit par s’arrêter et les érudits migrent ensuite vers d’autres villes. Néanmoins, les réalisations intellectuelles de cette école laissent une empreinte durable sur la philosophie iranienne. En particulier dans le domaine de la philosophie transcendantale. Un changement de paradigme se produisit alors. La philosophie mashâ’i (فلسفه مشاء), inspirée par Aristote, évolua vers la philosophie de la « Sagesse exaltée » (حکمت متعالیه) de Molla Sadra Shirazi, en particulier à partir du XIXème siècle.