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Bibliotheca iranica France-Iran Histoire

Une investigation archéologique sur le culte de Mithra au Mont-Dol

Laurent Garreau et Jean-Claude Voisin présente dans leur ouvrage Le culte de Mithra du Mont-Dol au Mont-Saint-Michel, une enquête historique et archéologique des plus passionnantes sur l’influence de cette divinité iranienne dans les régions normande et bretonne.

La rivalité historique entre le Mont-Dol et le Mont-Saint-Michel transcende les domaines spirituel et politique. Grâce à une enquête archéologique minutieuse et une analyse critique des sources anciennes, les auteurs remettent en question une idée développée au XVIIIème siècle : la présence d’un mithraeum au sommet du Mont-Dol.

Une enquête passionnante sur le culte de Mithra du Mont-Dol au Mont-Saint-Michel

Il est indéniable que le Mont-Dol fut un haut lieu de spiritualité, avant sa récupération par les promoteurs du sanctuaire du Mont-Saint-Michel. Ceux-ci furent notamment les Pippinides et les Carolingiens, dont les motivations étaient à la fois spirituelles et politiques.

Malgré l’absence de preuves tangibles, l’analogie entre le Mont-Dol et le dieu perse Mithra continue d’être explorée. Les auteurs abordent également la récupération de ce culte par le christianisme. Particulièrement avec l’introduction de l’archange Michel, dieu des armées et des frontières, en particulier chez les Carolingiens.

Le Mont-Dol a donc joué un rôle majeur dans le contexte spirituel et politique de l’époque. Il fut un lieu de dévotion pour de nombreux croyants avant sa relégation à l’ombre du Mont-Saint-Michel. Les motivations des Carolingiens pour s’approprier le Mont-Dol étaient multiples. D’une part, ils cherchaient à renforcer leur pouvoir politique en établissant leur autorité sur des sites sacrés. D’autre part, ils souhaitaient convertir les croyances païennes en les intégrant dans le christianisme naissant. Ainsi, l’archange Michel, figure militante et protectrice, fut associé au Mont-Dol.

Cependant, les dimensions spirituelles et symboliques du Mont-Dol ne s’effacèrent jamais totalement. Les traces de l’ancienne religiosité persistent encore aujourd’hui. Les auteurs soulignent l’importance de ne pas négliger cet aspect lors de l’étude de l’histoire de ces sites. Le Mont-Dol, bien que moins connu que le Mont-Saint-Michel, mérite d’être exploré et compris en tant que lieu de culte et carrefour des croyances.

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Géopolitique et Diplomatie Histoire

L’Iran et l’Occident : 40 ans de relations complexes

L’Iran et l’Occident est un film documentaire captivant pour comprendre leurs relations. Réalisé en 2009, il offre une compréhension approfondie des événements survenus de 1979 à 2009 entre les dirigeants iraniens, irakiens et le monde occidental, principalement les États-Unis.

L'Iran et l'Occident documentaire sur leurs relations 1979 2009

L’Iran et l’Occident se divise en trois épisodes :

  • Épisode 1 : Khomeyni, l’homme qui a changé le monde (1978-1981)
  • Épisode 2 : Un État marginalisé (1982-2001)
  • Épisode 3 : Le défi nucléaire (2001-2008)
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Fruit de recherches minutieuses et de témoignages éclairés, L’Iran et l’Occident contribue à une meilleure compréhension des interactions complexes entre ces nations. Il constitue une ressource inestimable pour ceux qui s’intéressent à la géopolitique de la région.

L’influence de l’impérialisme occidental en Iran

L’Iran demeure encore aujourd’hui marqué par les séquelles de la domination exercée par les puissances européennes et les États-Unis sur le pays. L’impérialisme occidental a commencé à se faire sentir dès le XIXème siècle. Les Britanniques ont occupé l’Inde à partir de laquelle ils ont mené des incursions en Afghanistan. La première, survenue en 1842, se solda par un désastre majeur.

Dans les années 1860, c’est l’Empire russe qui s’est rapproché des frontières iraniennes en envahissant l’Asie centrale. À cette époque, la dynastie des Qadjars règne sur l’Iran et s’avérait incapable de faire face à cette menace grandissante. Le pays est alors en retard de développement par rapport aux nations européennes qui connaissaient l’essor de la révolution industrielle.

La situation de double protectorat en Iran

En réalité, l’Iran ne fut jamais officiellement colonisé. Cependant, à la fin du XIXème siècle, le pays se retrouve de facto sous l’influence de la Russie et de la Grande-Bretagne, la première obtenant une zone d’influence au nord du pays et la seconde au sud. La montée en puissance de ces deux nations étrangères a suscité un ressentiment profond parmi les Iraniens. En témoignent de nombreux épisodes de l’histoire iranienne, à commencer par la révolte du tabac survenue en 1892, la Révolution constitutionnelle de 1905 ou bien encore le coup d’État orchestré contre le Premier ministre Mohammad Mosadeq en 1953.

L’échec des tentatives de modernisation économique en Iran

Malheureusement, les efforts déployés pour moderniser le pays n’ont pas abouti. Cette situation fragilisa la société iranienne. Dans la seconde moitié du XIXème siècle, Nâsseraddine Shâh Qâdjâr dut vendre une grande partie des ressources iraniennes à des investisseurs étrangers, souvent sans scrupules, afin de financer ses réformes. Parallèlement, il a accordé des concessions à des compagnies étrangères, la plus célèbre étant la concession accordée à William D’Arcy.

Bien que la découverte du pétrole en Iran en 1908 offrait de nouvelles opportunités au pays, celles-ci furent surtout exploitées par les Britanniques. Qui plus est, le jeu des alliances diplomatiques et stratégiques des Occidentaux mit à mal la situation politique en Iran. Cela notamment durant la Première Guerre mondiale qui provoqua la grande famine de 1917-1918 à l’origine d’un million de morts.

Même après la Seconde Guerre mondiale, lorsque l’influence britannique dans la région a diminué, l’Anglo-Iranian Oil Company, rebaptisée BP en 1954, demeure un acteur économique majeur dans le pays.

L’émergence des États-Unis dans l’histoire iranienne

Pendant la guerre froide, le Moyen-Orient est confronté à des bouleversements importants. La superpuissance occidentale ne pouvait en effet tout simplement pas ignorer un pays stratégique comme l’Iran.

Les États-Unis et la Grande-Bretagne orchestrèrent notamment le renversement du Premier ministre Mossadegh en 1953, celui-ci ayant cherché à nationaliser le pétrole iranien. Ce coup d’État contre Mossadegh, patriote et laïque, représente une étape cruciale de l’histoire de l’Iran au XXème siècle. Il contribua grandement à l’antiaméricanisme à l’origine de la Révolution de 1979.

Le soutien occidental à Saddam Hussein pendant la guerre qu’il imposa à l’Iran entre 1980 et 1988 n’arrangea aucunement les relations entre l’Iran et l’Occident.

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Histoire Société

Sepandarmazgan, la fête des femmes en Iran

Sepandarmazgan (سپندارمذگان) est un événement méconnu de la culture iranienne : il s’agit de la fête des femmes en Iran. Cette célébration met à l’honneur les femmes iraniennes. Morgan Lotz y consacre d’ailleurs un chapitre dans son livre Les Iraniennes.

Sepandarmazgan célébration femmes Iran

Les origines de la fête de Sepandarmazgan, la célébration des femmes en Iran

Cette fête est issue des calendriers mazdéens et zoroastriens. Ceux-ci comptaient douze mois de trente jours, chacun représentant une divinité ou une vertu. Le cinquième jour de chaque mois est dédié à Sepandarmazd, une divinité féminine symbolisant la Terre. Celle-ci est également associée à l’humilité, la sainteté, la passion et la fécondité. Ce cinquième jour du dernier mois de l’année correspond au 24 février dans notre calendrier grégorien.

La fête de Sepandârmazd est une célébration qui n’est liée à aucune tribu ou ethnie spécifique. En effet, celle-ci s’avère profondément ancrée dans la culture iranienne. Dans les croyances anciennes, la femme est associée à la Terre et à la végétation, tandis que l’homme est associé au ciel et à la pluie.

Zoroastre, le fondateur du zoroastrisme, mentionne cette célébration dans ses écrits. Zoroastre honore les femmes à plusieurs reprises dans ses écrits, notamment dans le Farvardin Yasht et le Yasna 38.

Le 24 février, la journée des femmes iraniennes

Lors de la fête de Sepandârmazd, les hommes offrent des cadeaux aux femmes. Cela vaut à cette célébration une autre appellation : mardgiran, ce qui signifie le fait de recevoir un cadeau d’un homme. Dans certaines régions d’Iran, des coutumes locales perdurent, comme la préparation d’un potage traditionnel appelé ash-é esfandi par les femmes lors de cette fête.

Sepandârmazgân est donc une fête qui célèbre l’épouse, la femme aimée, symbole de la fécondité et du renouvellement de la vie, ainsi que l’amour au sein du couple, sans considération de la sexualité. Cette fête célébrée chaque 24 février demeure l’une des plus populaires et des plus essentielles en Iran. C’est avant tout une occasion de rendre hommage aux femmes, mais aussi de célébrer la culture iranienne et de préserver les traditions de l’Iran.

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Histoire

La révolution de 1979 en Iran

Le 11 février 1979 voit le triomphe de la Révolution qui ébranlait l’Iran depuis plusieurs mois. Cet article présente les origines et les évènements de la révolution de 1979 et s’accompagne d’un documentaire intitulé Le Shah et l’Ayatollah – Le duel iranien.

Khomeyni Pahlavi révolution 1979 Iran

Le règne de Mohammad Reza Pahlavi (1941-1979)

Mohamed Reza Shah Pahlavi monte sur le trône du Paon en 1941 avec l’ambition de redonner tout son prestige au pays. Il devient un fidèle allié des pays occidentaux après la Seconde Guerre mondiale, bénéficiant ainsi du soutien économique et politique de ces pays. Cependant, son règne s’achèvera par la révolution de 1979 qui changea l’Histoire de l’Iran.

Un développement inégalitaire

À partir des années 1960, grâce aux revenus pétroliers du pays, l’Iran connaît une forte croissance économique. Cependant, cet argent n’est pas correctement réinvesti dans l’économie et ne contribue pas à l’émergence d’un secteur industriel exportateur. Une grande partie des revenus pétroliers est utilisée pour augmenter les dépenses militaires. Mais ces revenus sont également dépensés de manière somptuaire par les proches du pouvoir. Pendant cette période de prospérité, une classe moyenne commence à émerger dans les grandes villes. Cependant, la majorité de la population iranienne, qui est en forte croissance démographique (environ 21 millions en 1960, 37 millions en 1979), continue de vivre une vie marquée par des traditions ancestrales et la culture iranienne.

Le Shah, peu conscient de cette réalité, ne semblait pas comprendre pleinement l’importance du développement du secteur secondaire. Il paraissait convaincu que son pays pouvait rattraper les économies modernes en quelques années seulement. Dans cette optique, il entreprend de profondes réformes de la société iranienne, en favorisant une certaine occidentalisation culturelle.

Une modernisation limitée

Cependant, cette modernisation reste très limitée et n’a que peu d’impact sur la population rurale. Celle-ci constitue la majorité de la population iranienne. Malgré cela, Mohamed Reza Shah met en place une ambitieuse réforme agraire au début des années 1960. L’un des objectifs de cette réforme fut également de rediriger les investissements de ces grands propriétaires terriens vers d’autres secteurs plus porteurs de croissance. Cependant, l’argent ainsi récupéré est principalement utilisé dans des opérations de spéculation immobilière plutôt que dans l’appareil productif.

Ces politiques économiques et sociales, bien que lancées avec de bonnes intentions, conduisirent à une montée des inégalités en Iran. Les bénéfices de la croissance économique et de la modernisation ne furent guère équitablement répartis. Cette situation entraîna une division entre une classe privilégiée, proche du pouvoir, et la majorité de la population iranienne, qui continue de vivre dans des conditions précaires. Combinée à l’occidentalisation forcée de la société, elle contribua au mécontentement croissant parmi les couches populaires, préparant le terrain pour les bouleversements politiques à venir lors de la révolution de 1979 en Iran.

La révolution iranienne en marche

Dans les années 1970, le Shah d’Iran semblait inébranlable, profitant de la richesse générée par les hydrocarbures au milieu du premier choc pétrolier de 1973. Cependant, son pouvoir absolu et la répression exercée par la SAVAK, sa police politique, laissèrent place à des tensions grandissantes au sein du pays. De plus en plus de prisonniers politiques ont été maltraités et torturés. Amnesty International décrira d’ailleurs l’Iran comme le pire pays en matière de droit de l’homme en 1965.

Entre répression et domination américaine

Malgré cette répression, le Shah a continué à démontrer sa puissance et sa richesse. En 1971, il organise de somptueuses cérémonies pour célébrer le 2500ème anniversaire de la fondation de l’Empire achéménide près de Persépolis. Cependant, ces dépenses extravagantes ont choqué de nombreux observateurs, alors que la pauvreté subsistait dans les campagnes du pays. De plus, les achats massifs d’armement ont suscité l’inquiétude chez les voisins de l’Iran, notamment en Irak. Parallèlement, le ralentissement économique à la fin des années 1970 souligna la dépendance croissante de l’Iran vis-à-vis de ses exportations d’hydrocarbures.

Le régime du Shah a également été soumis à des pressions de la part des États-Unis. Le nouveau président américain Jimmy Carter recommande au Shah de relâcher son emprise sur le pays. Cette pression mit en évidence l’influence américaine en Iran et démontra la faiblesse du souverain. Les Américains disposaient même d’une immunité judiciaire. Ainsi les soldats américains présents en Iran se rendirent coupables de nombreux viols qui restèrent impunis. La critique de ces capitulations, décidées en 1963 par le Shah, valut à l’ayatollah Khomeyni son exil en Irak et en France.

1978, le tournant de la contestation

En 1978, les tensions se sont intensifiées, notamment avec les milieux chiites traditionnels. Une partie de la classe moyenne iranienne, notamment les jeunes commerçants du bazar, était séduite par les idées contestataires qui se répandaient à cette époque. Des manifestations massives ont eu lieu dans tout le pays, atteignant même Téhéran. Bien que le portrait de Mossadegh, ancien Premier ministre destitué par un coup d’État orchestré par les Américains et les Britanniques en 1953, fut brandi lors de ces manifestations, c’est l’ayatollah Khomeyni, en exil à l’époque, qui devint le principal symbole de la lutte contre un régime autoritaire perçu comme trop proche de l’Occident. Le clergé chiite sut mobiliser une partie de la jeunesse iranienne. Cela en prônant une lutte révolutionnaire contre les injustices sociales et politiques, ainsi que pour la souveraineté du pays.

Le point de rupture est atteint lors du « Vendredi noir », le 8 septembre 1978. Ce jour-là, les forces de sécurité du régime tirent sur la foule, tuant plusieurs centaines de manifestants. Peu de temps après, le tremblement de terre de Tabas révéla l’incompétence des autorités face à la réactivité des organisations religieuses, qui surent rapidement mobiliser des secours pour aider les victimes.

Février 1979, la victoire de la Révolution en Iran

Le point culminant de la révolution est atteint les 10 et 11 décembre. Près d’un million de personnes défilent dans les rues de Téhéran pour célébrer le martyre de l’Imam Hossein. Les forces de sécurité se révèlent totalement impuissantes et n’interviennent pas. Le Shah, malade et affaibli, réalise alors qu’il a définitivement perdu la partie.

Le Shah semble hésiter sur la marche à suivre et sous-estime l’ampleur des événements en cours. Pendant ce temps, les manifestants sont de plus en plus nombreux à descendre dans les rues de Téhéran et d’autres grandes villes pour exprimer leur mécontentement. Le 31 décembre, le Shah nomme Shapour Bakhtiar, un opposant libéral, au poste de Premier ministre. Cependant, le Mohammad Reza Pahlavi quitte le pays le 16 janvier.

Shah exil Iran révolution 1979
Mohammad Reza Pahlavi et son épouse Farah Diba quittant l’Iran le 16 janvier 1979

Le 1er février 1979, l’ayatollah Khomeyni est accueilli en héros à son retour en Iran, après plus de quatorze ans d’exil. Ce jour-là marque la période dénommée « Décade de l’Aube ». Son retour marque le début d’une nouvelle ère pour l’Iran.

Le 11 février 1979, le gouvernement Bakhtiar tombe, confirmant ainsi le triomphe de Khomeyni et de la révolution. Le 31 mars de la même année, 98,2% des Iraniens se prononcent en faveur de l’établissement d’une République islamique, marquant une nouvelle ère politique dans le pays.

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Histoire Société

La Décade de l’Aube, les 10 jours qui firent la Révolution

La « Décade de l’Aube » (دهه فجر) correspond à la célébration des dix jours qui virent revenir l’ayatollah Khomeyni et triompher la Révolution de 1979. Chaque année, des célébrations annuelles ont lieu du 1er au 11 février, ce dernier jour correspondant à la fête nationale.

Les origines de ce nom

Lors des célébrations du premier et du deuxième anniversaire de la victoire de la Révolution, les organisateurs utilisèrent le terme « Anniversaire de la Révolution » pour décrire cette célébration qui dura alors sept jours.

révolution islamique 1979 Téhéran

Cependant, en 1981, le ministre de la Culture et de l’Orientation islamique Abdolmadjid Ma’adikhah suggère au Conseil de coordination de la propagande islamique de se référer aux premiers versets de la 89ème sourate du Coran, celle-ci se dénommant Fadjr. C’est ainsi que la durée des célébrations passa à dix jours, calculée dès lors depuis le jour de l’arrivée de l’ayatollah Khomeyni en Iran le 1er février 1979.

Le calendrier de la Décade de l’Aube et l’anniversaire de la Révolution

Le 1er février (12 bahman)

L’ayatollah Khomeyni revient en Iran, son pays natal, sous l’acclamation de millions de compatriotes répartis sur 33 kilomètres. Cette arrivée triomphale survient deux semaines après le départ précipité du shah d’Iran, Mohammad Reza Pahlavi.

Iran retour Khomeyni 1er février 1979

Son avion, un Boeing 747 de la compagnie Air France, atterrit à 9h27. Il se compose d’un équipage de volontaires : le commandant de bord Jean Mouy, le second pilote Bathylle, une hôtesses et trois stewards, dont l’un accompagnera Khomeyni lors de sa descente de l’avion. Parmi les 200 passagers sont également présents le garde du corps de l’ayatollah Khomeyni, Gérard Jean Fabian-Bataouche, et la journaliste canadienne Carole Jérôme, compagne de Sadeq Qotbzadeh.

Après un court discours de remerciement à sa descente d’avion à l’aéroport international Mehrabad de Téhéran, il se rend ensuite au cimetière Behecht-é Zahra (« Paradis de Zahra »), dans le sud de Téhéran, où il prononce à 13 heures son discours historique : « Je formerai le gouvernement, je le formerai avec le soutien du peuple ! ».

Le 2 février (13 bahman)

L’ayatollah Khomeyni s’adresse à une foule de religieux et déclare : « Tout le peuple doit décider de son propre sort. » Le Premier ministre Shapour Bakhtiar lui répond en attaquant la révolution : « Les slogans des partisans de l’ayatollah Khomeyni sont bruyants mais ils n’aboutiraient à rien. ».

Décade de l'Aube 2 février 1979

Alors que des affrontements populaires avec l’armée impériale font plusieurs morts, les révolutionnaires assassinent le colonel Moutamadi, un officier de la SAVAK, la police politique du Shah. Les contrats avec des fournisseurs étrangers dans les domaines de l’armement, du nucléaire et des usines sont remis en cause. Aux États-Unis, des étudiants iraniens manifestent devant la Maison Blanche contre l’ingérence américaine dans les affaires intérieures de l’Iran.

Le 3 février (14 bahman)

L’ayatollah Khomeyni annonce la nomination d’un conseil temporaire pour diriger la révolution et confirme l’illégalité du gouvernement Bakhtiar. Il ordonne de choisir un gouvernement intérimaire pour préparer un référendum général sur la constitution.

Décade de l'Aube 3 février 1979

Le Front national demande la démission de Bakhtiar et prête allégeance à Khomeyni, tandis que 40 députés de l’Assemblée nationale présentent leur démission.

Le 4 février (15 bahman)

L’ayatollah Khomeyni rencontre des délégations populaires, devant lesquelles il appelle à poursuivre les manifestations, mais aussi les grèves. Les pilotes de l’armée de l’air déclarent leur soutien à Khomeyni. Le maire Téhéran, Djavâd Shahrestâni, remet sa démission à Khomeyni, qui renouvelle sa nomination.

Décade de l'Aube 4 février 1979

Au cours de sa visite au Japon, le secrétaire d’État des Affaires étrangères et du Commonwealth David Owen rencontre son homologue américain pour discuter de la situation en Iran. Parallèlement, une délégation envoyée par Bagdad se rend en Arabie saoudite afin d’enquêter sur la situation en Iran et dans la région. Le général Huyser, envoyé spécial des États-Unis en Iran, accomplit une délicate mission de négociation avec les responsables iraniens. Cependant, compte tenu du sentiment anti-américain croissant en Iran, il se voit contraint de quitter le pays. De nombreuses tentatives furent faites pour amener les troupes iraniennes à soutenir Bakhtiar dans leurs négociations. À cet égard, un porte-parole du département d’État américain annonce le départ de Huyser pour les États-Unis.

Le 5 février (16 bahman)

L’ayatollah Khomeyni demande la création de l’Assemblée des experts pour ratifier la Constitution et nomme Mehdi Bazargan au poste de Premier ministre du gouvernement intérimaire. Il sera notamment chargé de tenir un référendum général.

Décade de l'Aube 5 février 1979

À la fin de la journée, une conférence de presse internationale est organisée dans l’amphithéâtre de l’école alaouite, durant laquelle Bazargan présente un calendrier et explique les devoirs du gouvernement intérimaire. Il souligne les missions du nouveau gouvernement : conduire un référendum sur les nouvelles institutions et préparer des élections législatives pour l’Assemblée constituante. 22 autres députés démissionnent également de l’Assemblée nationale. Des dizaines de citoyens tombent en martyre lors des manifestations monstres à Aghajari.

Le 6 février (17 bahman)

Des marches de soutien au gouvernement intérimaire ont lieu dans diverses villes d’Iran. À Zahedan, des miliciens du Shah attaquent des manifestants civils, faisant des dizaines de martyrs. Le Front national appelle le peuple iranien à se tenir aux côtés du gouvernement Bazargan.

Décade de l'Aube 6 février 1979

L’Assemblée nationale approuve pour sa part des règlements pour juger des anciens ministres et dissoudre le SAVAK. Elle décide également d’exempter les officiers diplômés du Collège militaire de prêter allégeance au Shah.

Le 7 février (18 bahman)

L’ayatollah Khomeyni prononce un discours devant des religieux d’Ahvaz au cours duquel il déclare que le Shah doit être jugé. Le département d’État américain déclare toujours reconnaître le gouvernement Bakhtiar comme le gouvernement officiel de l’Iran.

Décade de l'Aube 7 février 1979

Tandis que 13 autres députés démissionnent, plusieurs centaines d’officiers et de commandants de l’armée déclarent leur soutien à Khomeyni. Le gouverneur militaire de Téhéran réduit les couvre-feux devant leur absence d’efficacité, ces derniers n’étant d’ailleurs plus respectés. L’Assemblée général de l’ONU fait part de sa préoccupation concernant la situation en Iran.

Le 8 février (19 bahman)

Des officiers de l’armée de l’air rendent visite à l’ayatollah Khomeyni et lui prêtent allégeance. Khomeyni déclare que servir le gouvernement Bakhtiar est un service au tyran.

Décade de l'Aube 8 février 1979

Alors que la plus importante marche de la Révolution a lieu, des affrontements éclatent entre les partisans de la révolution et des miliciens du Shah dans la capitale et à Djardjan, ville située dans le nord de l’Iran.

Le 9 février (20 bahman)

La Garde royale lance une violente attaque contre le QG de l’armée de l’air à Téhéran. Des masses populaires se rassemblent alors pour défendre l’armée de l’air.

Décade de l'Aube 9 février 1979

Des miliciens de Bakhtiar lancent ensuite des attaques armées pour disperser la foule. 152 membres de l’armée de l’air sont arrêtés et transférés au quartier général du gouvernement militaire.

Le 10 février (21 bahman)

La force aérienne arme le peuple pour affronter les miliciens du Shah. De violents affrontements ont lieu entre des membres de la Garde royale et des manifestants à Téhéran. Plusieurs morts et blessés sont à dénombrer. Après ces affrontements, le poste de la police de Téhéran tombe entre les mains des protestataires, puis les autres postes tombent progressivement.

Iran chute Pahlavi10 février 1979

L’administration militaire de Téhéran émet la déclaration n°40, imposant un couvre-feu de 16h30 à 5 heures du matin. Une autre annonce étend ensuite le couvre-feu jusqu’à minuit. Cependant, la population défie cette mesure et empêche le déplacement des troupes pendant la nuit en dressant des barrages et allumant des incendies pour bloquer la circulation.

L’ayatollah Khomeyni abolit le gouvernement militaire déclaré par le gouverneur militaire de Téhéran. De leur côté, les Américains évacuent des dispositifs d’espionnage en les transférant à Chypre.

La Décade de l’Aube s’achève par la victoire de la Révolution

Le 11 février (22 bahman) marque la victoire de la Révolution. Le palais du Shah, les sièges du gouvernement, du Parlement, de la police et de la SAVAK tombent dans les mains du peuple. Les révolitionnaires capturent le lieutenant-général Rahimi, commandant les forces de police. Successivement, le collège et le lycée militaires, la prison de Jamshidieh, les garnisons de Bagh Shah d’Eshratabad et d’Abbasabad se rendent. Le Premier ministre Shapour Bakhtiar démissionne et fuit aussitôt le pays.

révolution islamique Iran 11 février 1979

À 10h30, le Conseil des commandants des forces armées se réunit en Comité des chefs d’état-major interarmées, sous la présidence d’Abbas Qarebaghi, chef du Conseil suprême de l’armée. Une déclaration de neutralité de l’armée y est préparée et signée. À 13h15, la radio interrompt sa programmation habituelle pour lire la proclamation. La télévision d’État passe sous le contrôle des révolutionnaires, qui annoncent la déclaration n° 1 de la victoire de la révolution.

Alors que les drapeaux de la République islamique sont hissés pour la première fois, les forces armées déclarent leur soutien à l’ayatollah Khomeyni, qui demande au peuple de rétablir l’ordre et le calme dans le pays.

La célébration de la Décade de l’Aube et l’anniversaire de la Révolution

Chaque année pendant la Décade de l’Aube, la population iranienne célèbre l’anniversaire de la Révolution de 1979 en décorant les rues avec des objets décoratifs, des fleurs, des drapeaux et des images de l’ayatollah Khomeyni et de son successeur l’ayatollah Ali Khamenei, mais également du général Qassem Soleimani depuis son assassinat survenu en 2020.

Chant révolutionnaire Khomeyni, ey Emâm !

De nombreux événements ont lieu dans tout le pays. Notamment le festival Fadjr qui est le plus grand festival de cinéma, de théâtre et de musique en Iran. De plus, diverses organisations et centres gouvernementaux organisent des événements spéciaux. Les écoles commencent leurs activités à 9h27 le 1er février pour marquer l’arrivée de Khomeyni en Iran. Le 11 février, des rassemblements sont organisés dans chaque ville pour célébrer ce jour devenu la fête nationale iranienne.

Chant révolutionnaire Iran, Iran

En 2011, l’armée de l’air a même recréé la scène de l’arrivée de l’ayatollah Khomeyni à l’aéroport de Mehrabad en utilisant une réplique en carton.

La Décade de l’Aube est un moment important pour les Iraniens. Ils se remémorent l’histoire de leur pays et célèbrent la victoire de la Révolution de 1979. C’est une période de commémoration, de réflexion et de célébration de l’indépendance et de la fierté nationale de l’Iran.

À découvrir : IRNA Français – 45e anniversaire de la victoire de la Révolution islamique d’Iran : en image les feux d’artifice et illuminations

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L’ayatollah Khomeyni à Neauphle-le-Château

Situé dans le département français des Yvelines, Neauphle-le-Château est un village qui demeure dans l’Histoire pour avoir accueilli l’ayatollah Khomeyni. Situé sur une colline, il abrite deux présences, pourtant absentes : Marguerite Duras et Rouhollah Khomeini.

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Ce documentaire captivant réalisé par Clémence Allezard et François Teste explore les archives de l’INA et permet de plonger dans cette période marquante de l’histoire de Neauphle-le-Château. Il éveille d’abord les souvenirs et les mystères entourant la présence de l’ayatollah Khomeyni dans ce paisible village yvelinois, rappelant ensuite que l’Histoire se cache parfois là où l’on s’y attend le moins.

Les fantômes de Neauphle-le-Château : l’ayatollah sous le pommier

Ce deuxième épisode de la série Les fantômes de Neauphle-le-Château, intitulé L’ayatollah sous le pommier, fut diffusé le dimanche 25 mars 2018. Une atmosphère étrange règne dans un verger abandonné à la sortie du village. En octobre 1978, à plus de cinq mille kilomètres de Téhéran, c’est ici que la révolution islamique d’Iran se fomenta. Pendant 112 jours, Neauphle-le-Château devient le lieu d’accueil de l’ayatollah Khomeyni. Au 23, route de Chevreuse, se trouvait une tente et une maison où il priait. Elles ont depuis disparu, détruites par des explosifs.

L'ayatollah Khomeyni à Neauphle-le-château le 10 octobre 1978
L’ayatollah Khomeyni assis sous le pommier du verger de Neauphle-le-Château. Photographie prise par Joël Robine pour l’AFP le 10 octobre 1978.

Seule une plaque commémorative installée en 2017 demeurait en souvenir de cet événement, jusqu’à sa destruction par des terroristes le 25 janvier 2023.1

« Le nom de Neauphle-le-Château est enregistré à jamais dans l’histoire des relations franco-iraniennes. Le peuple iranien se rappellera toujours de l’hospitalité du peuple français et de l’accueil qui a été réservé à l’Imam Khomeyni, guide suprême de la Révolution islamique et fondateur de la République islamique d’Iran. Au cours de son séjour de 4 mois, l’Imam Khomeyni en poursuivant sa lutte par le biais de discours, d’interviews et d’enregistrements sonores, a guidé la Révolution islamique en Iran et le 11 février 1979, dix jours après son retour triomphal à Téhéran, le monde entier fut témoin de la victoire de la Révolution islamique en Iran. »

Texte inscrit sur la plaque commémorative dans le verger de Neauphle-le-Château.

De l’autre côté, dans le village voisin de Jouars-Pontchartrain, une maison dans laquelle séjournent l’ayatollah Khomeyni et sa famille. Chaque jour, il traversait lentement la rue. Aujourd’hui, des souvenirs parfois amusés, des rumeurs gênées et quelques mystères enveloppent cet épisode de l’histoire de Neauphle-le-Château. Un mystère entoure notamment une certaine « Colette », résidente du village, qui aurait permis à l’ayatollah Khomeyni de s’installer ici. Son nom de famille reste inconnu. Il est seulement connu qu’elle était « une Française convertie à l’islam chiite » et peut-être enseignante. Depuis, nulle trace ne demeure d’elle.

Ce documentaire nous offre les témoignages d’Abolhassan Bani Sadr, premier président de la République islamique d’Iran, de Corinne Brillié, native de Neauphle-le-Château et habitante de Jouars-Pontchartrain, de Serge Brillié, son mari, de Michel Nawfel, grand reporter libanais, de Jean Golvan, ancien adjoint au maire de Neauphle-le-Château, de Rufus, comédien et mime, ancien voisin, d’Ingrid Therme, ancienne voisine et de Duras, ainsi que de Françoise Cargemel, ancienne bénévole du syndicat d’initiative de Neauphle-le-Château.

  1. La mairie, cédant à la lâcheté et au révisionnisme, interdit tout nouvel affichage depuis. Le lieu est pourtant un terrain privé. (Sources : A Neauphle-le-Château, le souvenir de Khomeyni dérange (lemonde.fr)) ↩︎
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L’Iran, la Syrie et le Liban – L’Axe de l’Espoir, par André Chamy

Dans ce livre paru en février 2012 aux éditions du Panthéon, André Chamy livre une analyse sur l’« axe de l’espoir » qui se révèle prophétique une décennie plus tard. Son étude n’a rien perdu avec le temps et se révèle plus que jamais essentielle pour comprendre l’actualité et l’avenir.

L’Asie du sud-ouest est le théâtre de vives tensions et de conflits liés à la maîtrise des sources d’énergie et leur acheminement. De la Corée du Nord à l’Afghanistan en passant par l’Iran, la région est devenue le territoire le plus convoité et disputé au monde. Dans ce climat tendu, il est toutefois possible d’entrevoir un espoir de paix. Cela notamment avec l’émergence d’un nouvel axe entre l’Iran, la Syrie et le Liban.

L'Iran, la Syrie et le Liban - L'Axe de l'Espoir André Chamy

C’est dans ce contexte que l’ouvrage d’André Chamy, avocat et sociologue, offre une analyse inédite des événements récents au Moyen-Orient. Il analyse les relations entre l’Iran, la Syrie et le Liban. Ces trois pays, souvent pointés du doigt sur la scène internationale, peuvent jouer un rôle clé dans la recherche d’une paix réelle et durable dans la région.

André Chamy analyse l’« axe de l’espoir »

L’énergie est un enjeu majeur au Moyen-Orient. En effet, les pays de la région sont d’importants producteurs de pétrole et de gaz. Leur stabilité politique est essentielle pour assurer un approvisionnement continu. Cependant, ces ressources précieuses sont également au cœur des rivalités et des conflits géopolitiques.

Les menaces qui pèsent sur l’Asie du sud-ouest (en terme étatsunien le « Moyen-Orient ») ont profondément bouleversé l’équilibre géopolitique de la région. Cependant, elles ont également créé de nouvelles opportunités. Notamment avec la mise en place un rapport de forces différent de celui qui a prévalu pendant des décennies. Pour la première fois en soixante ans, les peuples de la région pourraient envisager un avenir de paix et de stabilité économique et politique.

La naissance de cet axe entre l’Iran, la Syrie et le Liban est perçue comme un facteur d’espoir. Il offre la possibilité d’une coopération régionale renforcée, de la résolution des conflits par le dialogue et la diplomatie, ainsi que de la promotion d’une stabilité globale. Ces pays pourraient ainsi travailler ensemble pour garantir une offre énergétique stable et durable, tout en établissant des bases solides pour l’avenir de la région.

André Chamy, avec son expertise en sociologie politique libanaise, apporte un regard original sur les événements récents au Moyen-Orient. Son livre précédent, Saddam Hussein, le crime et la potence, lui a permis d’approfondir sa compréhension des enjeux régionaux. Dans cet ouvrage, il propose une perspective novatrice, basée sur l’émergence d’un espoir de paix dans une région marquée par les conflits.

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Art et Littérature Histoire

Apprendre le persan (farsi)

Que ce soit pour des raisons culturelles, professionnelles ou simplement par passion, apprendre le persan (farsi) offre l’accès à une richesse de connaissances, de littérature et de traditions. C’est aussi une opportunité de plonger dans la beauté de la poésie et de la culture iraniennes.

Le persan, une langue chargée d’histoire

La langue persane, également connue sous le nom de farsi, est née dans la province de Fars. Berceau de la dynastie achéménide, cette région abrite des lieux emblématiques tels que Shiraz et Persépolis. Issue du pahlavi parlé à l’époque préislamique, le persan fait partie du groupe des langues iraniennes, affiliées aux langues indo-européennes.

Baroun, du groupe Hooniak Band

Dès les premiers siècles de l’ère islamique, le persan a été le vecteur d’une culture brillante dont l’influence s’étendait bien au-delà des frontières actuelles de l’Iran. Sous les Samanides, au Xème siècle, la résistance à l’arabisation et la préservation de l’identité iranienne se sont développées dans le Khorassan et la Transoxiane, avec Boukhara comme capitale. Cette culture persane, qui avait déjà marqué le monde islamique après l’arrivée des Abbassides en 750, continuera d’influencer une vaste région turco-iranienne. Même des dynasties d’origine turque se sont attachées à promouvoir la langue et la culture persanes, comme les Ghaznévides, sous le règne desquels a été écrit le chef-d’œuvre de la littérature persane, le Livre des Rois (Shahnameh) de Ferdousi. Ce phénomène se reproduira au fil des siècles avec les Seldjoukides, les Mongols, les Timourides et les Safavides.

Le persan, un trésor de l’humanité

De nos jours, le persan dépasse largement les frontières de l’Iran. Il est parlé notamment en Afghanistan et au Tadjikistan. Mais également dans le nord de l’Inde et jusqu’à Bombay. En effet, le persan fut la langue administrative de l’Inde jusqu’à l’imposition de l’anglais en 1837.

Les langues dérivées du persan sont le dari, un persan légèrement archaïque parlé principalement dans le nord de l’Afghanistan, aux côtés de la seconde langue officielle, le pachto (également iranienne), et le tadjik, une variante du persan. On estime à environ 120 millions le nombre de locuteurs persans.

En parcourant l’Iran, on remarquera que, bien que le persan soit la langue officielle du pays, il n’est pas la langue maternelle de tous les Iraniens. En effet, il existe de nombreux dialectes, notamment ceux des tribus nomades dominantes comme le bakhtyari, le baloutch, le lore, ainsi que ceux du nord, comme le gilaki, le semnáni, etc. On y parle également le turc azéri, le turkmène, le kurde (autre langue iranienne) et l’arabe.

Apprendre le persan avec Razva

Vous souhaitez apprendre le persan (farsi) ? Les cours de persan en ligne de l’institut Razva sont l’option parfaite pour vous.

apprendre persan farsi Razva

Avec l’aide de professeurs expérimentés et compétents, vous pourrez acquérir les compétences linguistiques nécessaires pour maîtriser cette belle langue.

Que vous soyez débutant ou que vous souhaitiez approfondir vos connaissances existantes, les cours de persan de Razva vous offrent une expérience d’apprentissage en ligne accessible et efficace.

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Géopolitique et Diplomatie Histoire

Les Houthis et Ansarallah au Yémen

Qui sont les Houthis au Yémen et qu’est-ce leur mouvement Ansarallah ?

Peu d’études approfondies sont menées sur ce sujet qui semble n’intéresser que peu de gens. Comme si la guerre au Yémen qui dure depuis 2014 n’avait aucune importance. Morgan Lotz y consacre pourtant un chapitre de son ouvrage Comprendre les Gardiens de la Révolution islamique, paru aux édition L’Harmattan en mars 2022.

rassemblement Houthis Yémen

Ansârollâh (أنصار الله) signifie « Partisans de Dieu ». Ce mouvement est fondé en 1994 sous le nom al-Shabâb al-Mo’aman (« Organisation de la jeunesse pieuse ») par Seyed Hossein Badraldin Houthi, chef de la tribu des Houthis.

En raison de son engagement pour défendre les opprimés et les déshérités, les Houthis du Yémen et leur mouvement Ansarallah sont une composante historique de l’Axe de la Résistance.

Qui sont les Houthis du Yémen ?

La tribu arabe Houthi descend des Banu Hamdan qui ont régné sur le Yémen de 1099 à 1174. Dans ce pays où la majorité de la population est sunnite, il existe une importante minorité de confession chiite zaydite. Celle-ci est principalement présente dans les montagnes du nord-ouest et dans la province de Sa’dah depuis le 8ème siècle.

Il est important de noter que sa présence est spécifique au Yémen et détient une histoire et une identité distinctes.

drapeau Ansarallah Houthis (Yémen)
Bannière des Houthis

Pendant une longue période, un imâmat zaydite régna d’ailleurs sur ces régions jusqu’à la fondation du royaume mutawakilite en 1918. Celui-ci prit fin en 1962.

Bien que leur nom médiatique d’Ansarallah fasse référence aux Houthis, des membres d’autres tribus telles que les Bakil se sont également joints au mouvement. Ansarallah compte également des alliés sunnites, notamment des Shaféites.

Le mouvement Ansarallah au Yémen

Le parti Hezb al-Haq, fondé en 1990 et dont Ansarallah est issu, rompt avec la tradition de l’imâmat. Il défend notamment le projet d’un régime républicain. Cette position représente une véritable révolution politique dans un Yémen où la logique tribale joue un rôle central dans la construction et le fonctionnement de l’État.

logo Ansarallah avant 2015
Iconographie d’Ansârollâh utilisée jusqu’en 2015

Les Houthis et Ansarallah ont établi un mouvement intellectuel et religieux modéré, aspirant à une vision inclusive du Yémen incluant tous les acteurs du pays. Leur objectif est de promouvoir un modèle de gouvernance qui transcende les clivages tribaux et religieux, en engageant tous les segments de la société yéménite. Ils combattirent à plusieurs reprises le gouvernement central yéménite et s’opposèrent au wahhabisme saoudien.

logo Ansarallah après 2015
Iconographie d’Ansârollâh utilisée à partir de 2015

Contrairement à ce que prétendent leurs opposants, les Houthis n’ont pas l’intention d’établir un régime politique similaire à la République islamique d’Iran. Cette vision est impossible à réaliser puisque les sunnites représentent 75% de la population, tandis que les Zaydites sont environ 25%. Les Houthis défendent une pensée nationaliste et religieuse spécifique au Yémen et se considèrent comme une force de résistance contre toutes les formes d’agressions étrangères. À ce titre, ils s’opposent à l’hégémonie américaine et au sionisme d’Israël.

Le mouvement Houthi d’Ansarallah, un acteur clef au Yémen

À la suite des « Printemps arabes », Ansarallah s’engage dans la révolution qui débute par une manifestation en janvier 2011. Les principales causes de cette révolution sont l’augmentation du prix des carburants et la dénonciation de la corruption. Le président Ali Abdallah Saleh démissionne en février 2012 et des troubles éclatent entre différentes factions souhaitant prendre le pouvoir.

Drapeau d’Ansarallah

L’opposition envers le pouvoir et les institutions jugées obsolètes a attiré le soutien d’autres mouvements politiques en faveur des Houthis. Cela leur permit d’étendre leur influence jusqu’à la province d’Omran dans le nord-ouest du pays. Grâce à cette alliance, ils parvinrent à prendre la capitale en repoussant leurs rivaux. Ansarallah a ainsi gagné un véritable soutien de la population yéménite, dépassant la simple appartenance à la tribu des Houthis et incarnant un espoir pour le Yémen. En témoigne l’augmentation du nombre de leurs combattants, d’environ 2000 en 2005 à plus de 100 000 en 2010.[1]

Abdul-Malik al-Houthi, chef des Houthis depuis septembre 2004

Ansarallah est le mouvement yéménite qui possède le plus d’expérience à la fois militaire et politique. Il ambitionne de développer économiquement le Yémen afin qu’il devienne un pays reconnu. Il souhaite également instaurer des institutions dans lesquelles chaque minorité est respectée, de même que leurs droits et spécificités socio-culturelles. Ansarallah réclame également une autonomie locale basée sur la diversité ethno-religieuse du Yémen. Il promeut également l’égalité des droits et la participation des femmes dans la vie politique.

Au cours des années 2010, Ansarallah est devenu un mouvement politique organisé. Doté de compétences étatiques réelles, il a su profiter du vide laissé par un pouvoir épuisé. Son succès est également dû à l’effondrement de ses adversaires qui ne réussirent à proposer des projets politiques convaincants pour la population yéménite. Les Houthis soutiennent l’établissement d’un régime républicain et d’un gouvernement de transition composé de technocrates.

Guerre et génocide contre la population yéménite

La situation se dégrade au cours de l’année 2014. L’Arabie saoudite et Al-Qaïda refusent la volonté de souveraineté d’Ansarallah qui conteste un accord du Conseil de Coopération du Golfe divisant le Yémen en six régions. Ils attaquent les Houthis mais ces derniers parviennent à s’emparer du gouvernement en février 2015. Ils prononcent alors la dissolution du Parlement et proclament l’autorité du Comité révolutionnaire dirigé par Mohammad Ali al-Houthi. Cette situation force le président Abdrabbo Mansour Hadi à démissionner, celui-ci trouvant refuge en Arabie saoudite.

Clip musical intitulé Hymne du 21 septembre en référence au 21 septembre 2014, date de la prise de la capitale Sanaa. Cette vidéo fut censurée par YouTube.

Le 27 mars, l’Arabie saoudite, le Bahreïn, le Qatar, le Koweït, les Émirats arabes unis, l’Égypte, la Jordanie, le Maroc et le Soudan forment une coalition. Ils considèrent l’arrivée au pouvoir d’Ansarallah comme une menace pour leurs intérêts et prétendent vouloir rétablir le gouvernement légitime d’Hadi. Les États-Unis participent à cette coalition en fournissant des renseignements, une assistance logistique et en aidant à la planification des frappes aériennes. À leurs côtés, la France, le Royaume-Uni et l’Allemagne fournissent des équipements à cette coalition responsable de crimes de guerre et de crimes contre l’humanité :

« Les violations du droit humanitaire par la coalition ont eu lieu de façon « généralisée et systématique » depuis le début du conflit selon les Nations unies : attaques de civils et de biens civils (bombardements de marchés, hôpitaux, commerces ou écoles), conséquences tragiques du blocus sur les civils et utilisation d’armes prohibées telles que les bombes à sous-munitions. »

Armes au Yémen : la France mise en cause, Amnesty International, 20 mars 2018.

Le rôle de la France dans le massacre des Houthis

Une enquête menée par le média d’investigation français Disclose va révéler la responsabilité de la France dans cette guerre, documents de l’Armée française à l’appui :

« Depuis le printemps 2015, les bâtiments de guerre de la coalition filtrent les accès par la mer au port d’Al Hodeïda. Officiellement, les navires saoudiens et émiratis font respecter l’embargo de l’ONU sur les armes à destination des Houthis en inspectant des chargements suspects. Mais, en réalité, ils bloquent la nourriture, le carburant et les médicaments d’importation qui devraient approvisionner plus de 20 millions de Yéménites. Des entraves fondées sur une « base manifestement arbitraire », d’après un rapport du Haut-Commissariat des Nations unies pour les réfugiés de l’ONU (HCR) publié en août 2018. »

Made in France, Disclose, 15 avril 2019.

Les ministres français de la Défense Jean-Yves Le Drian (de mai 2012 à juin 2017, puis ministre des Affaires étrangères de juin 2017 à mai 2022) et Florence Parly (de juin 2017 à mai 2022) ont nié la fourniture par la France d’armes utilisées par la Coalition contre la population civile yéménite. Ces déclarations sont cependant contredites par les faits. La France est bel et bien impliquée dans la fourniture d’armes utilisées dans les violences contre les civils yéménites :

« La France a continué ses livraisons de matériels de guerre (véhicules blindés de combats, intercepteurs maritimes, artillerie, missiles, matériel de ciblage équipant les avions de chasse saoudiens, etc.) à l’Arabie saoudite et aux EAU, malgré le fait qu’ils puissent être utilisés pour commettre ou faciliter des crimes de guerre par la coalition. La France a vraisemblablement continué à livrer des munitions et à assurer la maintenance de matériels bien qu’ils soient engagés au Yémen, à l’exemple des chars Leclerc. La France a aussi fourni une assistance technique sur les Mirages 2000-9 émiriens utilisés dans le cadre du conflit. »

Armes au Yémen : la France mise en cause, Amnesty International, 20 mars 2018.

L’enquête de Disclose est quant à elle sans appel :

« Notre enquête dévoile une véritable stratégie de la famine au Yémen. Une guerre de la faim conduite par les Saoudiens et les Émiratis grâce aux avions, aux systèmes de guidage des bombes et aux navires « made in France ». Ainsi qu’au soutien diplomatique sans faille du gouvernement français depuis le début du conflit. »

Made in France, Disclose, 15 avril 2019.

Les conséquences sont connues de l’ensemble des acteurs :

« Aujourd’hui, le pays fait face, selon l’ONU, à « l’une des plus graves crises humanitaires au monde ». 28 millions de Yéménites vivent toujours sous les bombardements et plus de 8 300 civils ont perdu la vie au cours des seules frappes aériennes de la coalition. Dont 1 283 enfants, d’après un recensement du Yémen data project, une ONG qui collecte et recoupe des informations sur les frappes de la coalition. »

Made in France, Disclose, 15 avril 2019.

En mai 2019, les journalistes d’investigation impliqués dans cette enquête sont convoqués et interrogés par la Direction générale de la Sécurité intérieure (DGSI).[2] Cette situation est préoccupante pour la liberté de la presse et de la recherche en France.

Les Houthis contre le reste du monde ?

D’autres acteurs entrent également en jeu. Les groupes terroristes Daech et al-Qaida profitent de la situation chaotique pour lancer à travers tous le Yémen des attaques terroristes contre les Houthis et les partisans d’Ansarallah.

Les Houthis font également face à la présence de mercenaires de la société Academi, engagés par l’Arabie saoudite.[3] Anciennement connue sous le nom de Blackwater, cette société militaire privée fondée en 1997 fournit ses services à la CIA ou au gouvernement fédéral des États-Unis. Ses agents sont notamment responsables du massacre de dix-sept civils irakiens sur la place Nisour à Bagdad en septembre 2007. Un « incident » parmi 163 autres en Irak entre 2005 et 2007. Ces criminels n’ont d’ailleurs jamais été jugés. En effet, l’administrateur de la coalition américaine en Irak, Paul Bremer, leur accorde une immunité en mars 2004. Depuis 2014, elle est devenue une filiale du groupe Constellis après sa fusion avec une autre société militaire privée appelée Triple Canopy.[4]


[1] Hakim Almasmari, Éditorial du Yemen Post Newspaper, 10 avril 2010.

[2] Alexandre Berteau, Armes françaises au Yémen : trois journalistes entendus par la DGSI, Le Monde, 16 mai 2019.

[3] Around 400 Blackwater Mercenaries Fighting for Saudi-Led Coalition, Sputnik International, 19 janvier 2016.

[4] À ce sujet, lire Blackwater, saga d’une armée privée, Le Monde, 11 février 2018 et Jeremy Scahill, Blackwater. L’ascension de l’armée privée la plus puissante du monde, Actes Sud, 2008.

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Rudaki, un grand poète iranien

Rudaki fut un grand poète iranien dont l’œuvre a marqué l’histoire de la pensée et de l’identité iraniennes. Il représentait notamment l’ère de grandeur de l’Iran islamique.

Rudaki, l’éclat de l’art poétique iranien

Rudaki, également connu sous le nom d’« Adam des poètes », était un poète iranien considéré comme le premier grand génie littéraire de la langue persane moderne. Il est considéré comme l’un des fondateurs de la littérature persane classique. Né en 858 à Rudak, qui fait aujourd’hui partie du Tadjikistan, Rudaki a composé des poèmes dans l’alphabet persan moderne. Bien que seule une petite partie de sa vaste poésie ait survécu, sa contribution à la littérature persane est inestimable.

Statue du poète iranien Rudaki à Douchanbé
Statue de Rudaki dans le parc Rudaki à Douchanbé (Tadjikistan)

Rudaki est souvent appelé le père de la poésie persane. Il a mémorisé le Coran à l’âge de huit ans et a commencé à composer des poèmes. Son nom de famille, Rudaki, est dérivé du nom de son village natal, Rudak. Il est également connu sous des titres tels que « Maître de Samarkand », « Maître des poètes » et « Sultan des poètes ». Ces titres sont d’ailleurs mentionnés dans ses propres poèmes.

Sa contribution à la langue et à la culture persanes continue de toucher les cœurs et les esprits des Iraniens et de tous ceux qui apprécient la beauté de la poésie et de la littérature. La commémoration de Rudaki est un rappel de l’importance de préserver et de célébrer l’identité persane et l’héritage culturel iranien.

La langue persane, vecteur de civilisation

Rudaki eut une influence considérable sur la renaissance de la culture iranienne et de la langue persane. Il contribua à la période d’éclat de la civilisation islamique moderne, qui s’est déroulée entre le IXème et le XIème siècle. De grandes figures scientifiques de cette époque, telles que Birouni, Avicenne et Farabi, parlaient principalement le persan. L’éclat de la langue persane dans la géographie culturelle de l’Iran était essentielle pour son rayonnement dans des régions telles que l’Inde, le Tadjikistan et l’Afghanistan.

Lorsque des écrivains iraniens ont commencé à parler et à écrire en persan, la culture islamique a atteint sa grandeur actuelle. Sans la langue persane, la culture islamique n’aurait pas pu atteindre un tel niveau de grandeur et d’influence. Cela en particulier dans le domaine de la poésie, de la littérature mais également dans celui des sciences.