Découvrir et comprendre l'Iran d'aujourd'hui à travers son histoire et sa culture
Catégorie :Société
La catégorie société regroupe des articles offrant un regard approfondi sur divers aspects de la vie en Iran. Elle aborde des sujets tels que la culture, la tradition, l’économie ou bien encore la vie quotidienne.
En explorant ces articles fondés sur la sociologie ou l’anthropologie, vous découvrirez la richesse et la diversité de la société iranienne. Ses traditions séculaires et sa culture ancienne qui ont perduré à travers les siècles sont autant d’éléments constitutifs de la société iranienne et de son essence.
Ces articles explorent aussi la vie quotidienne des Iraniens, leurs traditions, leurs fêtes et leurs coutumes. Ils proposent un aperçu de la manière dont la population iranienne célèbre ses événements, son héritage intellectuel, mais également sa manière d’appréhender le monde.
La sociologie est l’étude des phénomènes sociaux humains en tant qu’objet d’étude spécifique, ainsi que des groupes sociaux qui sont perçus comme une réalité distincte de la simple addition des individus qui les composent.
L’anthropologie est une discipline qui se penche de manière globale sur l’homme, en explorant à la fois sa nature individuelle et son existence en tant que groupe social. Elle cherche à comprendre sa relation tant physique que spirituelle avec le monde qui l’entoure, ainsi que ses différentes variations dans l’espace et dans le temps.
Ces articles traitant de la société iranienne vous invitent à découvrir les multiples facettes de la vie en Iran, à travers son histoire, sa culture et son quotidien. Ces articles informatifs et perspicaces vous permettront de mieux comprendre cette société complexe et fascinante.
La célébration d’Achoura a lieu cette année 2023 le 28 juillet. Il s’agit d’un temps chargé de sens pour les Chiites. En effet, le mois de moharramest marqué par la commémoration du martyre de l’Imâm Hossein ibn Ali, le petit-fils du Prophète Mohammad, et de ses compagnons à Karbala, en l’an 680.
C’est l’occasion pour l’iranologue et spécialiste du Chiisme Morgan Lotz de revenir sur cet évènement au micro de Press TV. L’événement tragique qui eut lieu à Karbala a laissé une empreinte indélébile dans l’histoire de l’Islam et revêt une importance particulière.
Célébration d’Achoura devant le mausolée de l’Imâm Hossein situé à Karbala (Irak)
Morgan est l’auteur de plusieurs travaux sur la foi et plus particulièrement le Chiisme. Son livre La Voie vers le Divin étudie notamment les notions du vocabulaire spirituel dans philosophie occidentale. D’autres de ses travaux éclairent des aspects de la spiritualité chiite comme la symbolique du martyre de l’Imâm Hossein.
Que signifie la célébration d’Achoura en 2023 ?
Ces cérémonies sont tout d’abord l’occasion de se rappeler avec émotion les souffrances subies par l’Imâm Hossein et sa famille. Ils rappellent les leçons de courage, de sacrifice et de résistance face à l’injustice.
Les principales cérémonies de cette journée de célébration d’Achoura sont marquées par des expressions publiques de deuil. Les processions s’accompagnent notamment des chants de lamentation et des mistères retraçant les événements tragiques de Karbala.
La lutte pour la justice et la vérité menée par le IIIème Imâm et ses compagnons contre le régime tyrannique de Yazid, le dirigeant omeyyade corrompu de l’époque, est un exemple vivant des valeurs profondes de l’Islam. Les Chiites, dont Henry Corbin étudia la religion, se rappellent avec émotion les sacrifices consentis par le Prince des Martyrs et ses compagnons. Commémorer cet évènement permet de réaffirmer leur engagement envers les principes d’équité, de justice et de vérité qu’ils ont défendus.
Le chef d’état-major des forces armées iraniennes a récemment prononcé des paroles fortes concernant la poursuite des engagements de l’Iran dans la lutte contre le terrorisme, et notamment celui des moudjahiddines du peuple.
Il a souligné l’importance de cette situation en tant que leçon pour les groupes terroristes qui, soutenus par des forces étrangères, attaquent l’Iran. Ces déclarations font suite à une série d’attaques terroristes perpétrées par l’OMK depuis la victoire de la Révolution islamique en Iran en 1979.
Qui sont les terroristes des moudjahiddines du peuple ?
L’Organisation des Moudjahiddines du Peuple iranien(OMPI, en persan sâzemân-é moudjâhedin-é khalq-é irân, donnant l’acronyme OMK) est un groupe terroriste qui a longtemps mené des actions terroristes contre le peuple iranien. Elle fut d’ailleurs désignée comme tel par de nombreux pays, y compris les États-Unis jusqu’en 2012.
Les crimes de guerres, les crimes contre l’humanité et les génocides perpétrés par les moudjahiddines du peuple n’ont pas empêché des pays comme les États-Unis, le Royaume-Uni, la France et l’Albanie de les soutenir et les accueillir sur leurs territoires. Ce groupe terroriste possède d’ailleurs une base en Albanie et en France.
Des ministres comme Rama Yade, Michelle Alliot-Marie, Bernard Kouchner, des élus comme Alain Vivien, Michèle de Vaucouleurs, Hervé Saulignac, Jean-François Legaret, Pierre Berci, et même Yves Bonnet, ancien directeur de la Direction de la Surveillance du Territoire (DST) entre 1982 et 1985, les soutiennent et participent à leurs activités.
L’ancienne ministre française Rama Yade prononçant un discours lors d’un rassemblement le 13 juillet 2019 dans camp Achraf-3, en Albanie.
Depuis sa création en 1965, l’OMK est responsable de nombreuses attaques terroristes en Iran. Le groupe a ciblé des civils et des représentants du gouvernement, semant la terreur et causant des pertes humaines tragiques. Ces actions délibérées ont été perpétrées dans le but de déstabiliser le pays et de renverser les institutions.
Maryam Radjavi reçue par le Conseil de l’Europe (Strasbourg), le 24 janvier 2018.
L’OMPI est devenue au fil des années une secte vouant un culte de la personnalité au « soleil de la Révolution » (sic !) Maryam Radjavi. Certains de ses membres n’hésiteront pas à s’immoler par le feu lors de perquisitions menées à leur siège en région parisienne le 17 juin 2003.
Des crimes contre l’humanité commis par les moudjahiddines du peuple
Les terroristes des moudjahiddines du peuple sont responsables de la mort de plus de 17 000 Iraniens au cours d’attentats sanglants et d’assassinats ciblés. Leur alliance avec l’Irak en 1988 entraînera les condamnations à mort et les exécutions des moudjahiddines prisonniers en Iran.
Cérémonie au camp d’Ashraf, le 29 janvier 1997, au nord-est de la capitale irakienne Bagdad (AP/Jassim Mohammmed)
Contrairement aux allégations de cette organisation terroriste de type islamiste marxiste qui prétend que 33 000 prisonniers furent exécutés, le nombre de morts est estimé à 2500 par Amnesty International. Bien qu’il s’agisse d’un sujet sensible encore aujourd’hui en Iran, il est pourtant un secret de Polichinelle et le nombre réel de personnes exécutées est parfaitement connu de tous. Il s’élève à environ 3000 en comptant l’ensemble des condamnés et non seulement les susmentionnés.
Ce groupe terroriste mène encore aujourd’hui des actions contre l’Iran, en s’alliant notamment avec ses ennemis et en infiltrant les sphères médiatiques et politiques occidentales, s’attirant de la sorte la haine la plus farouche et unanime du peuple iranien. Ils sont pour la population iranienne ce que furent les engagés volontaires français dans la Waffen-SS pour les Français de 1945.
Les moudjahiddines du peuple participèrent également aux opérations irakiennes Anfâl qui se déroulèrent de février à septembre 1988 durant lesquelles plus de 100 000 civils kurdes furent exterminés.
Une moudjahiddines du peuple jetant un enfant kurde vivant dans une fosse commune au cours de l’opération Perle en 1991.
Au printemps 1991, l’OMPI mènera une nouvelle opération baptisée « opération Perle » durant laquelle ses membres incendièrent 400 villages dans la région de Kirkouk et exterminèrent 5000 Kurdes dont 2000 enfants qu’ils jetèrent dans des fosses communes avant de les enterrer vivants
L’Iran engagé dans la guerre contre le terrorisme des moudjahiddines du peuple
Le chef d’état-major des forces armées iraniennes, le général de division Mohammad Baqeri, a dénoncé l’utilisation de la violence et du terrorisme comme moyen de réaliser des objectifs politiques. Il insiste sur le fait que ces méthodes ne font que semer la destruction et la souffrance parmi la population.
Morgan Lotz, iranologue et juriste en droit international, a commenté cette affaire. L’OMPI est un exemple frappant de la manière dont certains groupes terroristes peuvent être manipulés et instrumentalisés par des forces étrangères. Aussi met-il en garde contre les conséquences néfastes de ces alliances utilisées dans le but de servir des intérêts particuliers.
L’affaire de l’OMK soulève donc des questions fondamentales sur les dangers de l’utilisation de la violence et du terrorisme par les États-Unis et l’Union européenne dans la poursuite de changements politiques.
L’Iran a connu de 1980 à 1988 une guerre de huit années durant laquelle l’ensemble de sa population participa activement à la défense nationale, et notamment les minorités religieuses zoroastrienne, juive et chrétienne.
L’Irak déclare la guerre à l’Iran le 22 septembre 1980. Cette guerre imposée par l’Irak baathiste de Saddam Hussein est connue en Iran sous le nom de « guerre imposée » (جنگ تحمیلی, djang-é tahmili) ou « Défense sacrée » (دفاع مقدس, defā’é moqadas). Il s’agit de la plus longue guerre du XXème siècle.
Pierre Razoux note à propos de ce conflit :
« Cet affrontement dantesque a mobilisé simultanément jusqu’à 2 millions de soldats, 10 000 blindés (dont une moitié de chars), 4 000 pièces d’artillerie et un millier d’aéronefs. Il symbolise à lui seul un condensé de la guerre au XXème siècle, car il comporte des éléments de ressemblance aussi bien avec la Première Guerre mondiale (combat de tranchées, recours aux vagues humaines et aux gaz de combat), qu’avec la Seconde Guerre mondiale (utilisation des blindés, bombardement des villes, guerre économique), ou bien encore avec le conflit israélo-arabe (batailles aériennes de jets au-dessus du désert, utilisation extensive des missiles) et les guerres insurrectionnelles de type Algérie et Vietnam (embuscades dans les djebels rocailleux, infiltration à travers les marécages). Les techniques de combat les plus prosaïques ont côtoyé les plus sophistiquées. »
Pierre Razoux, La guerre Iran-Irak 1980-1988, Perrin, col. Tempus, pp. 727-728.
Les minorités religieuses engagées pour défendre l’Iran
Le début du conflit a provoqué une mobilisation de la population iranienne, y compris parmi les différents groupes religieux présents dans le pays. L’archevêque Ardak Manoukian a exprimé son soutien à l’ayatollah Khomeyni et a déclaré être prêt à combattre l’ennemi. Malheureusement, cette guerre n’a pas épargné les communautés religieuses en Iran.
Parmi les victimes de la guerre, on compte 90 chrétiens tués, 295 blessés et 58 faits prisonniers. Les juifs ont également subi des pertes importantes, avec 11 personnes tuées, 328 blessées et 34 faits prisonniers. Les zoroastriens, une autre minorité religieuse en Iran, ont également souffert, avec 32 morts et 209 blessés.
Les conséquences humaines de ce conflit sont incommensurables. Près d’un million de vies ont été perdues, un nombre incalculable de familles détruites et d’individus handicapés à vie. De plus, l’Irak commis des crimes de guerre avec la bénédiction des pays occidentaux et la cécité des Nations-Unies. Notamment avec l’utilisation de gaz de combats contre la population civile iranienne ou bien encore la destruction par les Américains du vol civil Iran Air 655 le 3 juillet 1988. Ces crimes de guerre sont à l’heure actuelle toujours impunis.
Il est important de se rappeler ces chiffres et de reconnaître les sacrifices consentis lors de cette guerre. Les souffrances du peuple iranien, ainsi que des différentes communautés religieuses touchées, ne sont pas oubliées. La mémoire de ce conflit demeure présente parmi la population iranienne, en témoigne les obsèques de Djâni Bet Oshânâ en avril 2023.
Le 3 juin 1989, le décès l’ayatollah Rouhollah Mousavi Khomeyni, fondateur de la République islamique d’Iran, plongeait le monde dans le chagrin.
L’ayatollah Khomeyni, photographié par Mohammad Sayyad.
L’iranologue Morgan Lotz, spécialiste du Chiisme et de l’Iran, revient sur l’œuvre de l’ayatollah Khomeyni, son engagement et son héritage qui ne cessent d’influencer les aspirations de nombreux individus en Iran et au-delà.
Qui était l’ayatollah Khomeyni ?
Né en 1902 dans la ville de Khomeyn, en Iran, Rouhollah Mousavi Khomeyni est issu d’une famille religieuse. Il se tourne rapidement vers les études théologiques et devient clerc. Homme de Dieu, il devient également professeur de philosophie, admirant particulièrement Platon qui nourrira sa réflexion.
Pendant des décennies, Khomeyni a été critique du régime Pahlavi qui gouvernait l’Iran de manière autoritaire avec le soutien des États-Unis. Il a été emprisonné à plusieurs reprises et exilé pendant quinze années en Irak et en France. Pourtant, sa popularité en tant que guide spirituel n’a cessé de croître.
En 1978, alors qu’il est en exil en France, Khomeyni dirige la Révolution islamique qui renverse le régime Pahlavi. En février 1979, il revient triomphalement en Iran où la population iranienne l’accueille triomphalement.
Khomeyni établi la République islamique en Iran et devient Guide de la Révolution. Il exercera cette fonction jusqu’à sa mort en 1989.
L’Iran a commémoré le 34ème anniversaire de sa disparition
À l’occasion du 34ème anniversaire de son décès, son successeur Ali Khamenei a prononcé un discours au mausolée de l’Imâm Khomeyni à Téhéran. Il décrit le fondateur de la République islamique comme un modèle à suivre pour défendre la justice et la souveraineté.
Il a salué sa mémoire, rappelant sa connaissance religieuse, sa jurisprudence, sa philosophie, son mysticisme, mais également sa foi et sa piété. Son influence ne se limite pas à la Révolution islamique en Iran mais dépasse les frontières du pays.
Trente-quatre ans après son décès, la vie et l’héritage de l’ayatollah Khomeyni continuent d’être une source d’inspiration pour de nombreuses personnes à travers le monde.
Fariba Adelkhah présente dans son livre Les Paradoxes de l’Iran – Idées reçues sur la République islamique une clef essentielle pour comprendre ce pays et sa population. L’Iran, pays marqué par son histoire complexe et ses traditions séculaires, est souvent réduit à des idées préconçues qui ne reflètent pas sa réalité.
Ce pays est considéré comme la terre des poètes, des roses et des contes des Mille et Une Nuits, mais également comme le berceau de Farah Diba, Khomeyni et de la « République des mollahs ». Ces stéréotypes réducteurs ne permettent pas de saisir toute la complexité de ce pays.
Pour comprendre l’Iran, il est essentiel de le considérer comme un pays ordinaire. Son destin est façonné par une histoire longue et diversifiée au fil des époques. Il s’agit donc de dépasser ces idées reçues et de se pencher sur les pratiques sociales concrètes. Et ainsi sur les conséquences parfois inattendues qu’elles peuvent avoir sur l’avenir du pays.
Fariba Adelkhah nous explique l’Iran et ses paradoxes
Fariba Adelkhah est une anthropologue qui a étudié en profondeur la société iranienne. Elle nous invite à regarder au-delà des clichés pour mieux comprendre les réalités complexes de cette nation.
L’Iran, bien plus qu’un pays figé dans sa tradition, est en constante évolution. Il fait face à des défis socio-politiques et économiques tout en cherchant à se projeter vers l’avenir. L’anthropologie est un outil précieux pour appréhender ces changements et discerner les dynamiques qui façonnent la société iranienne.
Parmi les sujets les plus délicats à aborder figure la condition féminine. Souvent décriée, elle est en réalité plus nuancée et complexe que ne le laissent présager les clichés. Les femmes iraniennes sont souvent actrices de changements sociaux et politiques.
L’Iran est donc bien plus qu’un lieu figé dans le temps, il est en constante transformation. Il est essentiel de déconstruire les préjugés et d’adopter une approche nuancée, basée sur l’étude des pratiques sociales et des acteurs de la société iranienne. Les travaux de chercheurs comme Fariba Adelkhah nous permettent de mieux appréhender la réalité complexe de ce pays et d’aller au-delà des idées reçues pour véritablement comprendre l’Iran d’aujourd’hui.
La dépouille du martyr chrétien assyrien Johnny Bet Oshana a été retrouvée 38 ans après la guerre Iran-par l’Irak (1980-1988).
Âgé de 20 ans, Djâni (transcrit par Johnny) Bet Oshânâ est mort au combat en mars 1985 durant l’opération Badr. Il tomba en martyre à Hour al-Azim, la plus grande zone humide d’eau douce située à la frontière entre l’Iran et l’Irak.
Ses funérailles ont pu avoir lieu le samedi 29 avril 2023 à l’église de Hazrat Yusuf de Téhéran. Les Iraniens de toutes les confessions religieuses sont venus lui rendre hommage.
Malheureusement, aucun de ses proches n’a pu être contacté pour les rites funéraires. Cependant, certains de ses cousins maternels et paternels ont exprimé leur soulagement et leur joie. Ils ont indiqué que ses parents attendirent toute leur vie leur fils et même sa dépouille depuis des années.
Selon la Fondation des martyrs et des anciens combattants, tous les membres de sa famille sont décédés, à l’exception de sa femme et de ses cousins.
Johnny Bet Oshana, un héros chrétien de la République islamique d’Iran
Les funérailles publiques furent organisées le mercredi à Téhéran, suivies d’une cérémonie d’enterrement le vendredi, conformément aux coutumes assyriennes. Une cérémonie eut lieu à l’église téhéranaise de Hazrat Yusuf. Sa dépouille fut ensuite transférée à Islamshahr pour y être inhumée.
L’ayatollah Seyed Ali Khamenei, alors président de la République islamique d’Iran, avait rendu visite aux parents affligés d’Oshana à leur domicile.
Dans un acte de compassion, la mère d’un défenseur des sanctuaires mort en Syrie dans la lutte contre le terrorisme a exprimé lors d’une interview à la télévision son souhait de combler le vide de la mère d’Oshânâ lors de ses funérailles. Elle a également encouragé la population à participer en grand nombre aux funérailles du martyr assyrien afin de compenser l’absence de ses parents et de ses frères et sœurs décédés.
Les minorités religieuses présentes en Iran (les zoroastriens, les juifs et les chrétiens) jouissent de toutes leurs libertés religieuses. Les articles 13 et 14 de la Constitution de la République islamique d’Iran illustrent parfaitement cette réalité.
Zurik Moradian, Vigen Karapetyan (chrétiens arméniens) et Robert Lazarus (chrétien assyrien) figurent parmi les martyrs chrétiens les plus célèbres. Un livre intitulé Martyrs chrétiens iraniens, publié en 2017, raconte la vie de vingt martyrs chrétiens iraniens.
Le 28 avril 2023 s’est déroulé le troisième festival nomade de Qara-Oghlanlou dans le village du même nom. Celui-ci se situe dans le district de Zanjanroud, à 85 kilomètres de la route reliant Zanjan à Tabriz, au nord-ouest de l’Iran.
Cet événement a pour objectif la sensibilisation du public à l’artisanat, aux produits alimentaires locaux, aux jeux traditionnels et aux coutumes nomades. En plus des nomades de 14 villages de la province de Zanjan, des nomades des provinces d’Ardabil et d’Azerbaïdjan de l’Est ont également participé à ce festival.
Le festival nomade de Qara-Oghlanlou
Ce festival offrait une occasion unique de découvrir et d’apprécier la riche culture et les traditions nomades de la région. Les visiteurs peuvent explorer divers stands d’artisanat, où les artisans locaux présentent leurs compétences et leur savoir-faire traditionnels.
Des produits tels que des tapis, des poteries, des bijoux et des textiles faits à la main sont présentés. Ce festival s’avère une excellente occasion de soutenir les artisans locaux et de ramener chez soi des souvenirs authentiques de la culture nomade.
En plus de l’artisanat, les visiteurs peuvent également déguster une variété de plats locaux préparés par les habitants du village. La cuisine locale, riche en saveurs, offre une expérience gastronomique unique aux festivaliers. Les spécialités comprenaient des plats à base de viande, de pain frais cuit au four et de produits agricoles locaux.
Préserver l’identité iranienne
Le festival regorge d’activités ludiques et divertissantes, mettant les jeux traditionnels nomades en avant. Il offre ainsi aux visiteurs la possibilité de participer et de se familiariser avec les traditions ancestrales.
Outre les démonstrations d’artisanat, les dégustations culinaires et les activités ludiques, les festivaliers peuvent également profiter de performances musicales et de danses traditionnelles. Des groupes locaux présentent des spectacles vivants, captivant ainsi le public avec leur musique envoûtante et leurs chorégraphies traditionnelles.
Le troisième festival nomade de Qara-Oghlanlou est une véritable célébration de la culture et des traditions nomades de la région. Ce festival renforce avant tout le lien entre les communautés nomades et locales, mais contribue aussi à préserver l’identité et la culture iraniennes.
Un magnifique album de photographies de Bahram Bayat à découvrir :
La politique de sanctions contre l’Iran s’avère inefficace et les États-Unis sont forcés de le reconnaître. Cependant, elles sont dramatiques pour la population iranienne qui se voit priver des besoins vitaux comme les médicaments.
Dans un article récemment publié par Responsible Statecraft, un magazine en ligne affilié au Quincy Institute à Washington, il est souligné que les sanctions imposées à l’Iran ne parviennent généralement pas à atteindre leurs objectifs déclarés. Au contraire, elles réussissent invariablement à causer d’énormes souffrances et pertes civiles.
Le président américain Donald Trump n’a pas hésité à sanctionner le laboratoire iranien en charge de développer un vaccin contre la covid-19 lorsque l’Iran s’est vu interdire l’achat de vaccins durant la pandémie.
Cette affirmation vient en réponse aux récentes remarques de la secrétaire américaine au Trésor, Janet Yellen. Celle-ci a admis que les sanctions en place contre l’Iran ne fonctionnent tout simplement pas, ou du moins, fonctionnent bien moins efficacement que prévu.
Selon Responsible Statecraft, cette situation met en évidence une problématique systémique liée à l’utilisation des sanctions comme moyen de pression économique et politique. Les sanctions sont souvent présentées comme une mesure non-violente pour atteindre des objectifs politiques. Cependant, elles ont des conséquences graves pour les populations civiles, entraînant des souffrances inutiles.
La politique de sanctions : inefficace de tout temps
Morgan Lotz, iranologue et juriste en droit international, a tenu à réagir à cet article en soulignant l’importance de repenser l’approche des sanctions et leur impact sur les populations civiles.
Selon lui, il est essentiel d’établir une distinction claire entre les institutions politiques et les populations qu’ils gouvernent. Les sanctions punitives ne font souvent qu’aggraver la situation humanitaire sans parvenir à atteindre leurs objectifs politiques.
Les exemples historiques sont nombreux pour illustrer cette réalité. Les sanctions économiques imposées à l’Irak dans les années 1990 ont eu des conséquences dévastatrices pour la population irakienne. Sans pour autant parvenir à déloger Saddam Hussein du pouvoir. De même, les sanctions contre la Corée du Nord n’ont pas réussi à modifier le comportement du régime de Pyongyang. Au contraire, elles ont plutôt contribué à l’aggravation de la situation humanitaire des citoyens nord-coréens.
Repenser les relations internationales
Il est temps de repenser l’efficacité des sanctions comme outil de politique étrangère. Plutôt que de punir aveuglément les populations civiles, des alternatives doivent être envisagées. Il est essentiel de promouvoir des approches diplomatiques et de dialogue pour résoudre les différends internationaux.
L’admission de Janet Yellen que les sanctions contre l’Iran ne fonctionnent pas de manière optimale est un signal fort qui devrait encourager une réflexion plus approfondie sur les politiques de sanctions. Il est nécessaire de revoir les objectifs et les effets de ces mesures. Et ainsi de rechercher des solutions plus constructives et respectueuses des populations.
En conclusion, les sanctions imposées à l’Iran sont pointées du doigt pour leur inefficacité à atteindre leurs objectifs politiques. Leur seule efficacité sont les souffrances considérables infligées aux populations civiles.
L’histoire de Maryam Malek Arâ nous dévoile une facette méconnue de l’Iran sur un sujet surprenant pour le lecteur occidental : être transsexuel en Iran.
Le transsexualisme se définit comme le « sentiment éprouvé par le transsexuel d’appartenir au sexe opposé à celui de sa morphologie et de sa physiologie, le menant au désir de changer de sexe. »[1] Juridiquement, il est un « trouble de l’identité sexuelle, caractérisé par une opposition entre d’une part le sexe anatomique, chromosomique et hormonal, et d’autre part, le sexe psychologique et psycho-social. Plus précisément, ce syndrome a été défini par le professeur Küss comme « le sentiment profond inébranlable d’appartenir au sexe opposé », révélant une discordance indépassable entre la dimension subjective du sexe et sa réalité objective. »[2]
Contrairement à ce qui peut être imaginé en Occident, la pratique de la chirurgie de changement de sexe est parfaitement légale en Iran, celle-ci ayant été autorisée par une fatwa de l’ayatollah Khomeyni émise en 1986 et répondant comme remède à ce qui est considéré comme une maladie mentale. Cette fatwa est avant tout une émouvante histoire qui mérite d’être raconté, bien évidemment par nécessité du sérieux scientifique qui encadre la recherche, mais également par son aspect méconnu qui éclaire la figure de l’ayatollah Khomeyni qui demeure encore trop souvent occultée et calomniée.
Maryam Malek Arâ, le premier transsexuel en Iran
Feridoun Malek Arâ naquit à Abkenâr, un village situé près de Bandar Anzali, en 1950. Il devient journaliste à la Radio-télévision nationale iranienne (RTNI) en 1974 et porte déjà à cette époque du maquillage et des vêtements féminins. Il expliquera plus tard :
« J’étais très heureux, mais j’avais une errance mentale et intellectuelle. Parce que j’avais des racines religieuses, je voulais connaître religieusement les conditions et les enjeux de ce travail. [ …] Grâce à mes amis et connaissances de l’IRIB, j’ai pu aller voir la Shahbânou Farah Pahlavi. Elle m’a proposé de rassembler un certain nombre de transsexuels iraniens afin qu’on leur accorde des droits spéciaux, ce que je n’ai malheureusement pas fait. »[3] En réalité, une telle opération fut empêchée par les autorités monarchiques.[4]
Étant une personne religieuse, Malek Arâ souhaite obtenir l’avis d’un clerc qualifié sur la question, il décide alors de rencontrer l’ayatollâh Behbahâni qui effectue une prière dite de l’« istikhâreh », une cérémonie religieuse traditionnelle en Iran qui consiste à ouvrir le Qorân au hasard et interpréter le texte ainsi découvert. Le livre saint s’ouvre sur la 19ème sourate intitulée Maryam, celle-ci contant l’histoire de la Vierge Marie, mère de Jésus-Christ.[5] Pour l’ayatollâh, c’est le présage que la vie de Feridoun sera une vie semblable à celle de la Vierge, c’est-à-dire une vie de lutte et d’épreuves.
Sur les conseils de l’ayatollah Behbahâni, Feridoun écrit donc à l’ayatollah Khomeyni alors exilé en Irak une lettre en 1975, à propos de laquelle il déclare :
« Je lui ai dit que j’avais toujours eu le sentiment d’être une femme. J’avais écrit que ma mère m’avait dit que même à l’âge de deux ans, elle m’avait trouvé devant le miroir en train de me mettre de la craie sur le visage de la même manière qu’une femme se maquille. Il m’a répondu en disant que je devais suivre les obligations islamiques d’une femme. »[6]
Cette réponse ne le convainc guère, expliquant plus tard : « Mon impression était que la fatwa appartenait à 47 chromosomes (qui ont à l’heure de leur naissance deux sexes). »[7] Il faut comprendre par cette expression les hermaphrodites.
Feridoun se rend à Paris en 1978 dans l’espoir de rencontrer l’ayatollâh Khomeyni alors en exil en France ; il n’y parviendra guère et rentre alors en Iran où, après s’être fait licencié de son emploi, il suivra des traitements hormonaux prodigués par des psychiatres qui tentent alors de le faire revenir à une psychologie d’homme. Cela n’empêche pourtant pas Feridoun de s’acquitter de ses obligations civiques et nationales en participant à l’effort de guerre à partir de 1980 lorsque l’Irak attaque l’Iran. À ce propos, il déclare :
« Quand la guerre a commencé, j’ai fait du bénévolat en soins infirmiers près de la ligne de front. Quand je bandais des hommes blessés, ils avaient parfois l’impression qu’une femme le faisait parce que j’étais plus doux et je les entendais se demander quel genre de personne j’étais. Certains des patients blessés chimiquement avaient des plaies qui devaient être pansées près de leurs aines, et parfois ils laissaient entendre qu’ils avaient des sentiments sexuels pour moi. »[8]
Son dévouement sera remarqué, lui permettant de rencontrer des personnalités susceptibles de l’aider, notamment ‘Ali Akbar Hâshemi Rafsandjâni, à cette époque président de l’Assemblée consultative islamique qui deviendra président de la République islamique d’Iran de 1989 à 1997.
Maryam Malek Arâ et l’ayatollah Khomeyni, une rencontre bouleversante
L’histoire de la rencontre entre Malek Arâ et Khomeyni s’avère un évènement fort méconnu mais pourtant révélateur de la sagesse et de la bonté qu’éprouvait l’ayatollâh pour les gens. Alors que Feridoun écrit en 1984 une nouvelle lettre au guide de la révolution, soutenu par Ahmad Djanati (né en 1927) qui est à cette époque membre du Conseil des Gardiens de la Constitution, la réponse est la même que la précédente formulée en 1975. Feridoun décide donc de rencontrer directement l’ayatollâh Khomeyni afin de lui expliquer son cas.
Un soir durant l’année 1986, vêtu d’un costume d’homme et porteur d’une barbe et d’un Qorân enveloppé dans un drapeau iranien[9], il s’approche de Djamârân, un quartier résidentiel du nord de Téhéran où vit l’ayatollah Khomeyni sous la protection des gardiens de la révolution islamique. Détail qui a son importance, Feridoun porte ses chaussures nouées ensemble par les lacets autour de son cou, rappelant Hour ibn Yazid Riâhi, un compagnon de l’Imâm Hossein présent à Karbalâ’, qui cherchait un abri. Il est naturellement contrôlé par les gardes et c’est Seyed Morteza Shadandideh[10], qui n’est autre que le frère aîné de l’ayatollah Khomeyni, qui l’accompagne à l’intérieur du domicile.
Cependant, le service de sécurité l’attrape et le violente, suspectant que le volume de sa poitrine ne dissimule des explosifs destinés à assassiner le guide de la révolution alors que la guerre imposée par l’Irak à l’Iran dure depuis plusieurs années et que des tentatives d’assassinats contre sa personne ont déjà été déjouées. Il s’avère en fait que ce volume n’est autre qu’un soutien-gorge soutenant une poitrine féminine ; les femmes présentes dans la pièce lui donnent alors un tchador pour se couvrir. C’est alors qu’Ahmad Khomeyni, le fils de l’ayatollah, arrive et dialogue avec Feridoun, dont l’histoire l’émeut. Il décide alors de lui apporter son aide et l’emmène voir son père, devant qui Feridoun s’évanouit sous la pression dû à sa nervosité.
Témoignage de Maryam Malek Arâ, premier transsexuel en Iran. Cette vidéo fut censurée par YouTube.
Feridoun, devenu ce soir-là Maryam, déclare à propos de cet évènement :
« C’était le paradis, l’espace, le moment et tout était le paradis pour moi. J’étais dans le couloir et j’ai entendu l’imâm Khomeyni en colère contre ceux qui l’entouraient et crier pourquoi vous traitiez quelqu’un qui s’était réfugié chez nous de cette manière et lui causiez du mal. L’imâm Khomeyni a dit : « C’est le serviteur de Dieu. » L’imâm a consulté trois de ses médecins de confiance et lui a posé des questions sur la différence entre les transsexuels et les problèmes neutres. Après cela, tout a changé pour moi. »[11]
L’ayatollâh Khâmenei, alors président de la République islamique d’Iran, est également présent ce soir-là d’après le témoignage de Maryam :
« Depuis lors, je suis entrée dans le hijab féminin, et le jour où il a émis la fatwa, l’ayatollah Khamenei (alors président) m’a taillé un tchador et m’a fait entrer dans le hijab islamique avec la salutation au Prophète et toutes les félicitations. »[12]
Fatwade l’ayatollah Khomeyni
En quittant la maison de Djamârân, Maryam emporte avec elle une lettre de Khomeyni adressée au procureur en chef, cette fatwa lui indiquant l’autorisation religieuse de pouvoir procéder à la chirurgie de changement de sexe par ces mots qui la libérèrent :
« Au nom de Dieu. La chirurgie de changement de sexe n’est pas interdite dans la charia si des médecins fiables le recommandent. Si Dieu le veut (inshallâh), vous serez en sécurité et j’espère que les personnes que vous avez mentionnées pourront s’occuper de votre situation. »
Nous passons volontairement sous silence quelques informations concernant sa vie privée. Maryam Malek Arâ fonde en 1997 un organisme de bienfaisance, le Comité national de protection des malades du trouble de l’identité et des transgenres d’Iran (komiteh-yé keshvari-yé hemâyat âz bimârân-é ekhtelâl-é hoviyati va trâdjensi-yé irân), lui permettant notamment de faire financer son opération par l’État[13] via le Comité de secours de l’Imâm Khomeyni (komiteh-yé emdâd emâm Khomeyni), une organisation religieuse étatique fondée par l’ayatollâh afin de subvenir aux besoins des nécessiteux. Elle fera une seconde opération chirurgicale en Thaïlande en 2001.
Son organisme devient en 2007 la Société deprotection des malades souffrant du troubles de l’identité de genre en Iran(andjoman hemâyat âz bimârân mobtalâ bé ekhtelâlât-é hoviyat-é djensi-é irân)avec l’aide notamment de Zahrâ Shodjâ’i, vice-présidente iranienne des affaires féminines, et ‘Ali Râzini, chef du Tribunal spécial du Clergé.
Tombe de Maryam Malek Arâ
Maryam Khâtoun Malek Arâ est emporté par un accident vasculaire cérébral le 25 mars 2012. Elle repose dans son village natal d’Abkenâr.
Les droits des transsexuels en Iran
Dans son ouvrage de jurisprudence islamique Tahrir al-vasileh paru en 1964, l’ayatollâh Khomeyni aborde pour la première fois dans la théologie shî’ite la question de la chirurgie de changement de sexe pour confirmer qu’il n’existe aucune restriction religieuse à son encontre :
« Il semble que la chirurgie de changement de sexe pour homme à femme ne soit pas interdite (haram) [dans l’Islam] et vice versa, et il n’est pas non plus interdit à un khuntha (hermaphrodite/intersexué) qui la subit d’être attaché à l’un des sexes [féminin ou masculin]. Et [si l’on demande] une femme/un homme est-il obligé de subir la chirurgie de changement de sexe si la femme trouve en elle-même des désirs [sensuels] similaires aux désirs des hommes ou une preuve de masculinité en elle-même – ou un homme trouve en lui-même des désirs [sensuels] similaires au sexe opposé ou une preuve de féminité en lui-même ? Il semble que [dans un tel cas] si une personne appartient vraiment [physiquement] à un sexe [déterminé], une chirurgie de changement de sexe n’est pas obligatoire (wajib), mais la personne est toujours éligible pour changer son sexe dans le sexe opposé. »[14]
Le changement n’est pas interdit car il ne modifie pas la personne en son essence mais seulement l’apparence physique. L’hodjatoleslâm Mohammad Mehdi Kariminiâ, qui rédigea sa thèse de doctorat sur ce sujet, déclare : « Je veux suggérer que le droit des transsexuels de changer de genre est un droit humain. J’essaie de présenter les transsexuels aux gens à travers mon travail et, en fait, d’éliminer la stigmatisation ou les insultes qui s’attachent parfois à ces personnes. »[15] De plus, M. Alipour souligne la maxime juridique islamique appelée « principe de dominante » (isalt al-taslit), qui édicte le droit et le contrôle de son corps et de ses biens par chacun. Il précise :
« […] il est important de savoir que ce droit dans l’Islam est limité à toutes les possessions qui sont considérées comme rationnelles chez les êtres humains. En effet, changer le corps par la chirurgie est généralement considéré comme rationnel. Sur la base de cette règle, tout le monde peut exercer son droit et, par conséquent, peut changer son corps par la chirurgie (Kharrazi, 1999, p. 24). »[16]
La législation sur les transsexuels en Iran, l’héritage de Maryam Malek Arâ
La loi de protection de la famille de 2012 précise que la demande de changement de sexe est à adressée au tribunal chargé des affaires familial (chapitre 1, paragraphe 18, article 4). La Cour suprême a rendu pour sa part un avis affirmant la compétence des tribunaux pour la modification de l’état civil. Ainsi, les personnes accomplissant une chirurgie de changement de sexe, sous réserve d’une approbation médicale, obtiennent consécutivement la modification de leurs certificat de naissance, papiers d’identité et permis de conduire.
Le Comité de secours de l’Imâm Khomeyni fourni des prêts équivalents à 1200 dollars afin de financer des opérations de changement de sexe, qui sont fréquentes en Iran et attirent même des transsexuels des pays arabes où cela est bien souvent interdit. À noter que le Guide de la Révolution ‘Ali Khâmenei, qui succéda à Rouhollâh Khomeyni en 1989, confirma cette fatwa. L’Iran est d’ailleurs le deuxième pays au monde en matière d’opérations de changement de sexe, après la Thaïlande.[17]
[1] Définition de Transsexualisme, Centre national de Ressources textuelles et lexicales (CNRTL).
[9] دیدار تاریخی یک دوجنس با امام خمینی(ره) + عکس و سند, op. cit.
[10] L’ayatollâh Khomeyni (24 septembre 1902 – 3 juin 1989), avait trois sœurs (Mouloudeh Aghâ Khânom, Fâtemeh Khânom et Aqâzâdeh Khânom) et deux frères : Seyed Morteza Shadandideh (1er avril 1896 – 12 novembre 1996), lui aussi religieux, et Seyed Nourâldin Hindi (19 février 1898 – 21 juillet 1976) qui fut avocat. Ce dernier avait été contraint de quitter son poste de président du palais de justice de Khomeyn sur ordre de Rezâ Shâh qui l’avait fait arrêter en 1924. Après la réforme du kafsh-é hedjâb en 1936 qui interdit les vêtements iraniens et impose par la force les habits occidentaux (Cf. notre livre Les Iraniennes, L’Harmattan, 2022) il sera contraint de porter un costume occidental et une cravate jusqu’à la fin de sa vie, en dépit de ses demandes répétées de pouvoir porter le turban et le ‘aba qui lui furent refusé en raison de son statut de laïc.
Leur différence de nom de famille provient du fait que la loi sur l’état civil, promulguées en 1918 et modifiée par Rezâ Shâh par décret du 10 juin 1928, n’autorisait pas la duplication de noms de famille identiques dans une ville. Mostafavi fut choisi en référence à leur père Seyed Mostafa Mousavi (1861 – assassiné en février 1903) et Hindi en référence à leur grand-père paternel, Seyed Ahmad Hindi, originaire d’Inde.
Ce film fut récompensé du Prix Buyens-Chagoll au Festival Visions du réel 2014, du grand prix du Cinéma du réel 2014, du prix spécial du jury du Documenta Madrid 2014, ainsi que de l’étoile de SCAM 2017.
Synopsis :
Iranien athée, le réalisateur Mehran Tamadon a réussi à convaincre quatre mollahs, partisans de la République islamique d’Iran, de venir habiter et discuter avec lui pendant deux jours. Dans ce huis clos, les débats se mêlent à la vie quotidienne pour faire émerger sans cesse cette question : comment vivre ensemble lorsque l’appréhension du monde des uns et des autres est si opposée ? La liberté, la religion, la place de la femme sont autant de sujets de discorde qui viennent peu à peu troubler la quiétude du salon, mais toujours dans une ambiance étrangement détendue où chacun se taquine mutuellement.
Qui est Mehran Tamadon, le réalisateur du film Iranien ?
Mehran Tamadon est né en 1972 à Téhéran. Après avoir étudié l’architecture à Paris, il retourne en Iran en 2000 pour commencer une carrière artistique diversifiée. Il explore divers domaines artistiques, de la scénographie à l’installation artistique en passant par l’écriture d’essais en langue persane. Cependant, c’est dans le domaine du cinéma documentaire qu’il s’est fait connaître.
Tamadon est célèbre pour ses méthodes de travail inédites qui ont permis à ses documentaires de se distinguer. En 2004, il réalise son premier moyen-métrage documentaire intitulé Behesht Zahra – mères de martyrs. Tourné dans le cimetière de Téhéran, ce film explore un univers religieux très différent de celui dans lequel il a grandi. Il rencontre alors de nombreux défenseurs de la République islamique d’Iran, qui l’amènent à se questionner sur les rapports entre religion et politique.
Il réalise son deuxième film, Bassidji en 2009. Fidèle à sa qualité d’innovation, Tamadon, dans son dernier film Iranien(2014), invite quatre clercs à vivre avec lui pendant deux jours. Dans cette expérience inoubliable, les débats mêlent leur vie quotidienne, pour émerger sans cesse la question : comment vivre ensemble lorsque l’appréhension du monde de tous est si opposée ?
Son travail est un témoignage important de l’expérience iranienne et de la recherche inlassable de dialogue et de compréhension mutuelle dans un contexte national et international tumultueux.
